TAWANTINSUYO: Qhapaq Raymi, la festividad inca del mes de diciembre


La festividad andina del Qhapaq Raymi se ubica en el solsticio de verano, entre el 20 y 21 de diciembre. Todas estas celebraciones tienen que ver con la veneración y el respeto sagrado que los andinos mantienen hasta nuestros días, al sol, a la pachamama, a la luna, a las estrellas, al inca y todo lo que conforma el cosmos.

El Cápac Raymi (en quechua, Qhapaq Raymi) era una fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de diciembre, donde se realizaban sacrificios de animales, se bebía chicha de jora, se mascaba coca y se bailaba. Corresponde al primer mes del calendario inca.

En tiempos pre-hispánicos el mes lunar andino del Qhapaq Raymi correspondía al mes de diciembre del calendario gregoriano occidental, si bien es cierto no hay una fecha central específica por cuanto hay referencias aproximatorias que indican que los ritos celebratorios giraban en torno a la llegada del solsticio de verano entre el 20 al 21 de diciembre de cada año. En el solsticio de verano o diciembre el Sol (Tayta Inti) bendice con sus rayos solares por estar más presente y potente en el hemisferio Sur, aunque cabe considerar que las estaciones altoandinas son básicamente dos de modo predominante: estación seca y de lluvias, por lo que el mes de diciembre es el inicio de la estación de lluvias. Esto puede interpretarse como la presencia femenina que equilibra el mundo andino aún en un contexto de predominante energía masculina solar.
El calendario andino era un calendario agro-festivo, propio de un pueblo organizado en donde la agricultura era la principal actividad de desarrollo socio-económico. Las fiestas andinas principales que marcaban el calendario agro-astronómico se agrupaban en cuatro, dos fiestas masculinas (Tayta Inti) y dos femeninas (Mama Quilla o Pachamama) a saber: el Pawkar Raymi en el mes de marzo que coincidía en el hemisferio Sur con el equinoccio de otoño. El Inti Raymi que era la fiesta central dedicada a Tayta Inti el Sol, en el mes de Junio coincidente con el soslticio de invierno. Luego el Kolla o Quilla Raymi, fiesta dedicada a la Luna en el mes de setiembre que corresponde al equinoccio de primavera. Finaliza el programa calendario con el Qhapac Raymi en este mes de diciembre que corresponde al solsticio de verano.
FESTIVIDADES INCAS
En este día se reunían las cenizas de los sacrificios y las arrojaban a los ríos para que estos las llevasen al mar, a Wiracocha, como el retorno de todo a su autor. Coincide su fecha con el solsticio de invierno boreal o de verano austral, celebrado en todo el mundo; festividad que el mundo católico maneja como el nacimiento de Cristo.
Dada su solemnidad civil y religiosa, no se permitía a los forasteros permanecer en el Cusco mientras se desarrollaban sus ceremonias; y, según su procedencia, se les instalaba fuera de la ciudad, a lo largo de los caminos que salían de ella hacia los cuatro suyus. Cada uno de los orejones llevaba al Coricancha aquellos hijos quienes iban a ser iniciados. Sacaban, entonces, a la plaza del templo las imágenes del Sol y los cuerpos embalsamados de los incas, para beber con ellos como si estuvieran vivos y los nuevos "caballeros" invocaban su ayuda para ser tan valientes y afortunados como ellos.
Luego, tenía lugar el Warachikuy y en el curso de aquel mes eran sacrificadas 100 llamas cuyos cuerpos eran quemados con leña de quinua, labrada y olorosa.

WARACHIKUY: RITO DE PASAJE
En el mes del Qhapaq Raymi se celebraba un rito de pasaje conocido como Warachikuy o Huarachicuy, mediante el cual los jóvenes alcanzaban la madurez mediante pruebas de resistencia física y finalización de un proceso de aprendizaje que incluía la visita ante las wacas o santuarios a fin de armonizar con los espíritus tutelares y apus. Luego de las ceremonias propiciatorias el candidato era presentado ante las autoridades y se le entregaba entre otras cosas el primer paño o taparrabo adulto llamado “Huara”, se le atribuía también un nombre crucial que iba en armonía con el contexto y en base a sus cualidades personales, luego el iniciado asumía la responsabilidad de pasar de protegido a protector y de producir para su ayllu aquello que le conferido desde que vino al mundo, en una forma de ayni o acción recíproca.
Cuenta la narración oral que en las épocas antiguas, los incas se reunían a tempranas horas incluso antes del alba. La ceremonia constaba en que se celebraba la dotación simbólica a los recién nacidos, obsequiándoles prendas, utensilios, objetos de valor, todo con el fin de que ellos sigan con su misión reciproca de la naturaleza humana. Este rito se basó con la participación conjunta de la población inca.
La relación de la naturaleza y el hombre ha sido estrecha desde épocas antiguas con los diversos ritos que tiene la cosmovisión andina.
El Capac Raymi se realizó en la antigüedad por un temor grande, los pobladores pensaban que el Dios Sol se alejaría demasiado y los dejaría. Así que este rito es considerado uno de los ritos para agradecer y sobretodo, para que el Sol no se aleje demasiado. Hoy en día se celebra, para no perder la costumbre ya que se ha ido transmitiendo de generación en generación, desde luego que ha tenido modificaciones, pero el concepto por el cual se hace este rito sigue intacto. Además que ha tenido variaciones en la forma de realizarla, se sigue agradeciendo al Dios Sol por todo lo que nos brinda para la vida en la tierra.
Valoremos lo que tenemos y cuidemos toda nuestra riqueza que será eterna si nosotros seguimos con la tradición. El hombre andino es sabio por naturaleza ya que su medio en el que vivió le ha enseñado los secretos de la vida. El Capac Raymi seguirá realizándose mientras haya mensajeros que sientan, que el Dios Sol los está llamando para seguir más años su legado.
Fuentes: www.takiruna.com / www.cusconoticias.pe
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Autor FÉLIX RODRI

Artista, folclorista y activista político/cultural. Apasionado investigador y difusor de la cultura peruana. Editor en jefe de la Revista Virtual Perú Folklórico y colaborador en otras plataformas similares.
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